집안에서 이어져 온 어머니들의 신앙

우리 전통문화에는 집안의 평안과 가족의 무탈함을 빌며 이어온 신앙이 있다. 바로 가정신앙이다. 가정신앙은 집안 곳곳에 깃들어 있다고 여겨지는 여러 신을 모시며 가족의 안녕과 풍요를 비는 신앙이다. 마을 사람들이 함께 모여 마을의 평안과 풍년을 기원하는 마을신앙인‘당산제’, ‘당제’, ‘용왕제’와는 다르고, 집안의 ‘차례’나 ‘기제사’처럼 남성 중심의 유교 제례와도 성격이 다르다. 가정신앙은 대체로 집안의 여성들, 곧 어머니와 며느리들에 의해 이어져 온 전통신앙이다.

그래서 가정신앙을 들여다보면 집안을 돌보고 가족의 삶을 보살펴 온 어머니들의 마음이 자연스럽게 보인다. 거창한 제식 절차나 엄격한 형식보다 더 중요한 것은 가족이 탈 없이 지내기를 바라는 정성이다. 자식이 아프지 않기를 바라고, 집안에 근심이 없기를 바라며, 한 해 살림이 넉넉하기를 비는 마음이 이 신앙의 중심에 놓여 있다. 결국 가정신앙은 집을 지키고 가족을 보살피려는 어머니들의 생활 속 마음이 오랜 세월 쌓여 이어진 신앙인 것이다.

집안 곳곳에 깃든 가신(家神)들

옛사람들은 집을 단순히 사람이 머물며 살아가는 공간으로만 여기지 않았다. 집은 가족의 삶이 이루어지는 자리인 동시에 여러 신이 함께 깃들어 있는 신성한 공간으로 받아들여졌다. 그래서 집 안의 마루와 안방, 부엌과 장독대, 문간과 뒷간에 이르기까지 저마다 의미를 지닌 장소로 인식되었다. 집안 곳곳에 신이 머문다고 믿은 이러한 생각은, 가족의 삶 전체가 늘 보이지 않는 존재의 보살핌 속에 놓여 있다는 전통적 세계관을 보여준다.

가정신앙에서 모시는 가신으로는 성주, 조상, 삼신, 조왕, 철륭, 칠성, 터주, 문신, 업신, 측신 등이 있다. 지역에 따라 이름과 모습은 조금씩 다르지만, 이들은 모두 집과 가족을 지키는 존재로 여겨졌다. 곧 집을 보호하고, 자손의 번창을 돌보며, 살림살이의 평안과 재복, 액막이까지 맡는 신들이다. 이렇게 보면 가신은 단순히 여러 신의 이름을 나열한 것이 아니라, 가족이 살아가는 데 필요한 바람과 염원을 각각 맡아 지닌 존재들이라 하겠다.

이들 가신은 집안의 공간과 긴밀하게 연결되어 있다. 대체로 마루나 안방에는 성주와 조상을 모시고, 안방이나 작은방에는 삼신을 모신다. 부엌에는 조왕이 있고, 장독대나 뒤안에는 철륭과 터주, 칠성을 모신다. 또한 문에는 문신이 있고, 뒷간에는 측신이 자리한다. 이처럼 집 안의 공간마다 각기 다른 신이 깃들어 있다고 본 것은, 집을 하나의 통합된 생활공간으로 이해하면서도 그 안의 자리마다 서로 다른 기능과 의미를 부여하였기 때문이다.

그 가운데에서도 성주, 조상, 삼신, 조왕은 가정신앙의 중심을 이루는 대표적인 가신들이다. 성주는 집을 지키는 신이며, 조상은 집안의 혈통과 계승을 보살피는 존재이다. 삼신은 아이의 탄생과 성장을 관장하고, 조왕은 부엌과 살림을 맡아 가족의 일상과 가장 가까운 자리에서 모셔진다. 결국 이 가신들은 집의 평안, 자손의 계승, 가족의 생명, 살림의 안정을 상징한다는 점에서 가정신앙의 핵심을 이룬다.

< 전남 구례군 구례읍 샘골마을 전상남 댁의 부엌에서 모신 조왕(1998년 촬영) >

성주와 조상, 삼신과 조왕에 담긴 가족의 바람

성주는 집을 지켜주는 신으로, 가정신앙에서 가장 중심이 되는 가신 가운데 하나이다. 다른 가신들보다 비교적 널리 전승되어 왔고, 모시는 방식도 지역마다 조금씩 다르게 나타난다. 어떤 곳에서는 대들보나 기둥에 종이를 붙여 성주를 상징하고, 어떤 곳에서는 쌀이나 보리를 담은 그릇이나 동우를 놓아 모신다. 때로는 특별한 신체 없이 상징적으로 모시기도 한다. 모습은 달라도 그 바탕에는 집안이 평안하고 가족이 무탈하기를 바라는 마음이 담겨 있다.

조상은 집안의 조상을 신격화하여 모시는 가신으로, 지역에 따라 제석오가리, 조상단지, 세존단지, 조상님, 제석, 제석주머니 등 여러 이름으로 불리며, 대체로 단지나 주머니 같은 형태로 모셔진다. 전남 무안과 진도 지역에서는 제석오가리를 조상신으로 모시는데, 이는 대체로 차남 이하의 집에는 두지 않고 장남 집에서 중심적으로 모신다.

오가리에는 쌀을 담아 두고 해마다 새 곡식으로 갈아 넣으며, 명절이나 식구들의 생일이 되면 밥과 물, 떡, 나물 같은 음식을 차려 정성을 드린다. 또 그 옆에 신주단지를 따로 두어 할아버지와 할머니의 이름을 적어 넣고, 이사할 때도 깨끗이 몸을 단장한 뒤 맨 앞에서 정성껏 모셔 가는 모습에서 조상이 늘 집안과 함께하며 후손의 삶을 보살핀다는 믿음을 읽을 수 있다. 이러한 조상신앙은 조상을 종가나 큰아들 집에서 중심적으로 모시는 점에서 유교 제례의 영향과 이어지며, 세존이나 제석 같은 명칭에서는 불교적 영향도 함께 드러난다.

삼신은 아이를 점지해 주고 산모와 아이를 돌보는 신이다. 그래서 삼신신앙에는 생명을 기다리고 지켜내려는 간절한 마음이 깊이 배어 있다. 아이를 기다리는 집이나 아이가 자주 아픈 집에서 삼신에게 더욱 정성을 드린 것도 바로 그런 이유 때문이다. 지역에 따라 이름은 다르지만 대개 여성신의 모습으로 전해지며, 자손의 탄생과 성장을 맡아보는 신으로 여겨졌다. 그래서 삼신신앙에는 아이를 낳고 기르는 과정에서 느끼는 어머니들의 간절함과 정성이 진하게 스며 있다.

조왕은 부엌의 신이다. 부뚜막이나 부엌 한쪽에 물 한 그릇을 떠놓고 정성을 드리는 모습은 가정신앙에서 가장 익숙한 장면 가운데 하나이다. 부엌은 가족의 밥을 짓고 살림을 꾸리는 곳이기에, 조왕신앙은 집안일을 맡아온 어머니들의 생활과 가장 가까운 자리에서 이어져 왔다. 그래서 조왕은 단순히 부엌을 지키는 신이 아니라, 가족의 건강을 빌고 자식의 앞날을 보살피려는 마음이 가장 일상적으로 드러나는 신이기도 하다. 결국 성주와 조상, 삼신과 조왕은 집의 평안과 자손의 계승, 가족의 건강과 살림의 안정을 함께 떠받치며, 가정신앙의 중심을 이루어 왔다.

곡식을 올리며 풍요를 빌다

가정신앙을 이해할 때 놓칠 수 없는 것이 곡식이다. 성주, 조상, 삼신, 철륭, 터주 등은 쌀이나 보리, 나락, 짚을 담은 단지나 동우, 오가리, 주머니 같은 형태로 모셔지는 경우가 많다. 겉으로 보면 그릇이나 단지가 보이지만, 실제로 더 중요한 것은 그 안에 담긴 곡식이다. 옛사람들은 곡식에 생명의 힘이 깃들어 있다고 믿었고, 그래서 새로 거둔 곡식을 가장 먼저 신에게 올렸다.

이러한 천신의례는 한 해 농사의 결실에 감사하고, 다음 해에도 풍년이 이어지기를 바라는 마음에서 이루어졌다. 새 곡식을 올리기 전에는 먼저 먹지 않거나 함부로 남에게 주지 않는 금기도 있었다. 이는 곡식이 단순한 먹을거리가 아니라 신성한 힘을 지닌 존재로 여겨졌기 때문이다. 곡식을 먼저 신에게 바치고, 그 뒤에 가족이 함께 나누는 일은 풍요를 함께 누리려는 상징적 행위이기도 했다.

이렇게 보면 가정신앙은 단순히 집안의 복을 비는 신앙에 머물지 않는다. 그 바탕에는 농사의 풍요를 기원하던 오래된 농경신앙이 놓여 있다. 마을 단위의 큰 제의가 점차 약해진 뒤에도, 그 의미는 집안으로 들어와 어머니들의 손을 통해 계속 이어졌다고 볼 수 있다. 그래서 가정신앙은 생활신앙이면서도, 한편으로는 오래된 농경문화의 흔적을 간직한 신앙이기도 하다.

가족의 안녕과 풍요를 비는 어머니들의 신앙

가정신앙은 처음부터 가족의 삶과 맞닿아 있었지만, 그 바탕에는 곡식의 풍요와 수확에 대한 감사가 놓여 있었다. 전통사회에서 풍년은 단순히 농사가 잘되는 일을 뜻하지 않았다. 그것은 곧 가족이 굶지 않고 살아가는 일과 이어졌고, 집안의 평안과 자손의 안녕을 지탱하는 삶의 근본이 되었다. 그래서 풍년을 비는 마음은 자연스럽게 가족의 안녕을 비는 마음으로 이어졌고, 집안의 무사와 자손의 번창, 건강과 장수, 재물과 복을 바라는 기원으로 넓어져 갔다. 특히 어머니들은 자식이 잘되기를 바라는 마음으로 여러 가신에게 정성을 드렸고, 실제로 현지에서 만난 분들도 “결국은 자식 잘되기를 바라는 마음으로 모신다”라고 이야기하곤 한다.

조왕에게 물을 떠놓고 자식을 위해 비손하고, 칠성에 정성을 드리며 시험을 앞둔 자식이나 군대 간 자식의 무탈함을 비는 모습, 철륭 앞에서 가족의 평안을 기원하는 모습은 모두 같은 마음에서 나온다. 또한 문신은 나쁜 기운을 막고 좋은 일만 들어오게 하는 신으로, 업신은 집안의 재물을 지켜주고 늘려주는 신으로 여겨졌다. 이렇게 가신들은 저마다 맡은 바가 달랐지만, 결국은 가족의 삶을 지키고 보살피는 일과 깊이 이어져 있었다. 집안 곳곳의 신에게 드리는 정성은 따로 흩어진 행위가 아니라, 가족 모두가 평안하고 잘되기를 바라는 한결같은 마음의 표현이었다.

결국 가정신앙은 집안의 일상과 가장 가까운 자리에서 이어져 온 어머니들의 신앙이었다. 거창한 이론이나 엄격한 교리보다 더 중요한 것은 가족을 향한 간절한 마음이었다. 풍년을 기원하던 오래된 농경신앙은 세월이 흐르면서 어머니들의 손을 거쳐 가족의 안녕과 풍요를 함께 비는 생활신앙으로 자리 잡았던 것이다. 그런 점에서 가정신앙은 단순한 옛 풍속이 아니라, 가족을 지키고 돌보려는 어머니들의 마음이 오랫동안 삶 속에 스며든 우리 전통문화의 한 모습이라 하겠다.